पतंजलि योगसूत्र और मैत्री, करुणा एवं क्षमा
दूसरों के प्रति हमारे भाव हमारे मन को कैसे प्रभावित करते हैं?
हमने अब तक मन की अशांति, चिंता, क्रोध, ईर्ष्या, आसक्ति और संतोष जैसे विषयों को समझा है।
इन सभी के पीछे एक बात बार-बार दिखाई देती है—
हमारा मन केवल हमारे साथ हुई घटनाओं से प्रभावित नहीं होता, बल्कि दूसरों के प्रति हमारे भीतर उठने वाले भावों से भी प्रभावित होता है।
किसी की सफलता देखकर मन प्रसन्न हो सकता है।
किसी का दुःख देखकर करुणा जाग सकती है।
किसी की गलती देखकर क्रोध आ सकता है।
किसी की सफलता देखकर ईर्ष्या हो सकती है।
किसी के व्यवहार से मन में द्वेष पैदा हो सकता है।
तब प्रश्न है—
क्या दूसरों के प्रति अपने भावों को बदलकर हम अपने मन को भी अधिक शांत कर सकते हैं?
पतंजलि योगसूत्र में इस प्रश्न का एक अत्यंत व्यावहारिक उत्तर सूत्र 1.33 में मिलता है।
पतंजलि के अनुसार चार प्रकार की भावनात्मक प्रतिक्रियाएँ
पतंजलि कहते हैं कि चित्त को प्रसन्न और शांत रखने के लिए—
- सुखी व्यक्ति के प्रति मैत्री
- दुःखी व्यक्ति के प्रति करुणा
- पुण्य या अच्छे कर्म करने वाले के प्रति मुदिता
- अपुण्य या अनुचित कर्म करने वाले के प्रति उपेक्षा
का भाव उपयोगी है।
(पतंजलि योगसूत्र, सूत्र 1.33)
यह सूत्र बहुत छोटा है, लेकिन हमारे दैनिक जीवन के लिए बहुत व्यापक अर्थ रखता है।
क्योंकि हमारे मन की अशांति का एक बड़ा कारण यह भी हो सकता है कि हम दूसरों की परिस्थितियों पर लगातार गलत मानसिक प्रतिक्रिया करते रहते हैं।
मैत्री — दूसरे की खुशी देखकर मन में प्रसन्नता
मान लीजिए आपके किसी परिचित को सफलता मिली।
अब आपके मन में दो तरह की प्रतिक्रियाएँ हो सकती हैं।
पहली—
“उसे मुझसे ज्यादा क्यों मिला?”
दूसरी—
“अच्छा है, उसे सफलता मिली।”
पहली प्रतिक्रिया तुलना और ईर्ष्या की ओर ले जा सकती है।
दूसरी प्रतिक्रिया मैत्री और प्रसन्नता की दिशा में है।
पतंजलि का उद्देश्य केवल यह नहीं कि हम बाहर से किसी को बधाई दे दें।
प्रश्न यह है कि—
दूसरे की खुशी देखकर हमारे भीतर वास्तव में क्या पैदा होता है?
यदि दूसरे का सुख हमारे लिए लगातार परेशानी का कारण बनता है, तो हमारा अपना मन भी अशांत रहेगा।
मैत्री का अर्थ हर व्यक्ति से घनिष्ठ मित्रता नहीं
यहाँ एक सावधानी जरूरी है।
पतंजलि का मैत्री शब्द यह नहीं कहता कि हमें हर व्यक्ति को अपना निजी मित्र बना लेना चाहिए।
इसका व्यावहारिक अर्थ यह समझा जा सकता है कि दूसरे के सुख को देखकर हमारे भीतर अनावश्यक शत्रुता या ईर्ष्या न पैदा हो।
आप किसी व्यक्ति से सहमत न हों।
उसके साथ आपके विचार अलग हों।
फिर भी उसके सुख से आपको जलना आवश्यक नहीं।
यही अंतर महत्वपूर्ण है।
करुणा — दुःख देखकर कठोर न होना
अब दूसरी स्थिति देखें।
किसी व्यक्ति को कठिनाई हो रही है।
वह आर्थिक समस्या में है।
किसी संबंध के टूटने से परेशान है।
असफलता के कारण दुःखी है।
या किसी अन्य कठिन परिस्थिति से गुजर रहा है।
हमारी प्रतिक्रिया क्या होती है?
कभी हम कहते हैं—
“इसने खुद किया है, भुगते।”
कभी हम उसकी समस्या को समझने की कोशिश करते हैं।
पतंजलि दुःखी व्यक्ति के प्रति करुणा की दिशा देते हैं।
(पतंजलि योगसूत्र, सूत्र 1.33)
करुणा का अर्थ यह नहीं कि हम हर व्यक्ति की समस्या अपने ऊपर ले लें।
इसका अर्थ है—
दूसरे के दुःख को देखकर हमारे भीतर अनावश्यक कठोरता के बजाय संवेदनशीलता पैदा हो।
करुणा और कमजोरी अलग हैं
कई लोग सोचते हैं कि करुणा का अर्थ है—
हर गलती माफ कर देना।
ऐसा आवश्यक नहीं।
करुणा का अर्थ दूसरे के दुःख को समझना है।
यदि किसी व्यक्ति ने गलत काम किया है, तो उसके गलत काम को गलत कहना संभव है।
लेकिन उसके प्रति घृणा और अमानवीयता रखना आवश्यक नहीं।
यही बात आगे उपेक्षा को समझने में मदद करेगी।
मुदिता — दूसरों की अच्छाई देखकर प्रसन्न होना
पतंजलि के सूत्र में तीसरा शब्द है—
मुदिता।
सरल भाषा में इसे किसी दूसरे के अच्छे कर्म या सफलता को देखकर हर्षित होना समझ सकते हैं।
मान लीजिए आपके सहकर्मी को पदोन्नति मिली।
आपको पदोन्नति नहीं मिली।
फिर भी आप उसकी सफलता देखकर प्रसन्न हो सके।
यह आसान नहीं होता।
क्योंकि तुलना तुरंत मन में आ सकती है—
“वह क्यों आगे निकल गया?”
यहीं मुदिता हमारे लिए एक अभ्यास बन सकती है।
मुदिता ईर्ष्या का विपरीत मार्ग क्यों बन सकती है?
ईर्ष्या कहती है—
“दूसरे की सफलता मेरी कमी है।”
मुदिता की दिशा कहती है—
“दूसरे की सफलता को देखकर मुझे भीतर से जलना आवश्यक नहीं।”
इसका अर्थ यह नहीं कि हम अपनी प्रगति छोड़ दें।
हम अपनी सफलता के लिए प्रयास कर सकते हैं।
लेकिन दूसरे की सफलता को अपनी हार मानना जरूरी नहीं।
यही बात मन को हल्का कर सकती है।
उपेक्षा — गलत कर्म करने वाले के प्रति
सूत्र 1.33 का चौथा शब्द है—
उपेक्षा।
इसे सामान्य अर्थ में “किसी को महत्व न देना” समझ लेना उचित नहीं होगा।
योगसूत्र के संदर्भ में यह उन परिस्थितियों में मानसिक संतुलन बनाए रखने की दिशा है जहाँ सामने वाला व्यक्ति अनुचित कर्म कर रहा हो।
यदि कोई व्यक्ति लगातार गलत व्यवहार कर रहा है, तो उसके प्रति क्रोध और घृणा में जलते रहना हमारे अपने मन को भी अशांत कर सकता है।
उपेक्षा का अर्थ यह नहीं कि—
गलत काम को सही मान लो।
बल्कि यह समझना अधिक उचित है कि—
दूसरे के अनुचित व्यवहार को अपनी मानसिक शांति पर पूरी तरह कब्जा न करने दें।
आवश्यक हो तो उचित कार्रवाई की जा सकती है।
लेकिन भीतर लगातार द्वेष में जलते रहना आवश्यक नहीं।
क्या क्षमा भी इसी दिशा से जुड़ती है?
पतंजलि के सूत्र 1.33 में “क्षमा” शब्द सीधे नहीं आता।
इसलिए यह कहना उचित नहीं होगा कि—
“पतंजलि ने सूत्र 1.33 में क्षमा का निर्देश दिया है।”
लेकिन हमारे जीवन के संदर्भ में करुणा, मैत्री और द्वेष से दूरी की चर्चा के साथ क्षमा की व्यावहारिक भावना को समझा जा सकता है।
क्षमा का अर्थ यह नहीं कि जो हुआ वह सही था।
बल्कि कभी-कभी क्षमा का अर्थ यह हो सकता है—
“मैं उस घटना को बार-बार अपने मन में दोहराकर स्वयं को ही पीड़ा नहीं देता।”
यहाँ क्षमा को एक व्यावहारिक जीवन-व्याख्या के रूप में समझना चाहिए, न कि सूत्र 1.33 का शाब्दिक अनुवाद।
किसी ने हमें चोट पहुँचाई हो तो क्या करें?
यह सबसे कठिन स्थिति है।
यदि किसी व्यक्ति ने हमारे साथ गलत किया है, तो मन में स्वाभाविक रूप से—
क्रोध,
दुःख,
अपमान,
बदला लेने की इच्छा
जैसी भावनाएँ आ सकती हैं।
ऐसे समय “सबको माफ कर दो” कहना बहुत सरल सलाह होगी।
योगसूत्र हमें भावनाओं को नकारने के बजाय चित्त को समझने की दिशा देता है।
पहला कदम हो सकता है—
“मैं अभी क्या महसूस कर रहा हूँ?”
फिर—
“क्या मेरा क्रोध स्थिति को सुधार रहा है?”
और फिर—
“क्या मैं उचित निर्णय लेते हुए भी भीतर के द्वेष को कम कर सकता हूँ?”
यही अधिक व्यावहारिक दिशा है।
दूसरों के प्रति हमारी प्रतिक्रिया हमारे मन को क्यों प्रभावित करती है?
मान लीजिए कोई व्यक्ति हमें पसंद नहीं करता।
हम उसके बारे में दिनभर सोचते रहते हैं।
वह क्या कर रहा है?
उसने क्या कहा?
उसने मेरे साथ ऐसा क्यों किया?
अब वह व्यक्ति हमारे पास नहीं है।
लेकिन हमारे मन में उसकी उपस्थिति बनी हुई है।
यानी बाहरी व्यक्ति दूर है, लेकिन हमारा मन अभी भी उसी घटना को ढो रहा है।
यहीं से समझ में आता है कि दूसरों के प्रति हमारी भावनाएँ केवल सामाजिक संबंधों का विषय नहीं हैं।
वे हमारे चित्त की स्थिति से भी जुड़ी हैं।
मैत्री, करुणा, मुदिता और उपेक्षा — चार स्थितियाँ
इसे बहुत सरल रूप में याद रख सकते हैं:
| सामने की स्थिति | मन की उपयोगी दिशा |
|---|---|
| कोई सुखी है | मैत्री |
| कोई दुःखी है | करुणा |
| कोई अच्छा कार्य कर रहा है | मुदिता |
| कोई अनुचित कार्य कर रहा है | उपेक्षा |
(पतंजलि योगसूत्र, सूत्र 1.33)
यह चारों प्रतिक्रियाएँ हमें दूसरों के व्यवहार के अनुसार अपनी मानसिक स्थिति को अधिक संतुलित रखने की दिशा देती हैं।
क्या इसका अर्थ है कि हमें हर किसी के साथ अच्छा ही व्यवहार करना चाहिए?
नहीं।
योग का अर्थ विवेक छोड़ देना नहीं है।
यदि कोई व्यक्ति नुकसान पहुँचा रहा है, तो उससे दूरी बनाना उचित हो सकता है।
यदि कोई गलत कार्य कर रहा है, तो उसे रोकना आवश्यक हो सकता है।
यदि कोई हमारा शोषण कर रहा है, तो सीमा तय करना आवश्यक हो सकता है।
करुणा का अर्थ स्वयं को असुरक्षित बनाना नहीं।
मैत्री का अर्थ हर व्यक्ति पर विश्वास करना नहीं।
उपेक्षा का अर्थ अन्याय को स्वीकार करना नहीं।
इन भावों का मुख्य संदर्भ अपने चित्त को संतुलित रखना है।
दूसरों की सफलता और हमारी शांति
यह विषय हमारे पहले के ईर्ष्या और तुलना वाले विषय से भी जुड़ता है।
मान लीजिए दो लोग एक ही परीक्षा की तैयारी कर रहे हैं।
एक सफल हो गया।
दूसरा असफल।
असफल व्यक्ति के सामने दो रास्ते हैं।
“उसकी सफलता मेरी हार है।”
या—
“मैं उससे सीख सकता हूँ और अपनी तैयारी बेहतर कर सकता हूँ।”
पहली प्रतिक्रिया मन में द्वेष और ईर्ष्या बढ़ा सकती है।
दूसरी प्रतिक्रिया मन को सीखने की दिशा में ले जा सकती है।
यहाँ मुदिता का भाव एक गहरी मानसिक स्वतंत्रता की ओर संकेत कर सकता है।
क्या करुणा केवल दूसरों के लिए है?
यहाँ एक और उपयोगी प्रश्न है।
यदि हम दूसरों के दुःख के प्रति करुणा रखते हैं, तो क्या अपने दुःख के प्रति भी संवेदनशील होना चाहिए?
योगसूत्र के सूत्र 1.33 का सीधा विषय दूसरों के प्रति भाव है, इसलिए इसे “self-compassion” का सूत्र कहना उचित नहीं होगा।
लेकिन व्यावहारिक जीवन में अपने दुःख को समझना भी आवश्यक है।
कभी हम दूसरों को तो समझते हैं, लेकिन स्वयं से कहते हैं—
“मैं इतना कमजोर क्यों हूँ?”
इस तरह हम अपने ऊपर ही कठोर हो जाते हैं।
योग की व्यापक साधना में स्वयं के चित्त को देखना भी आवश्यक है।
मैत्री और सामाजिक जीवन
यदि हम हर व्यक्ति को प्रतिस्पर्धी मानते हैं, तो जीवन लगातार संघर्ष जैसा लग सकता है।
यदि हम हर सुखी व्यक्ति से ईर्ष्या करते हैं, तो दूसरे की सफलता भी हमारे लिए दुःख बन जाती है।
यदि हम हर दुःखी व्यक्ति के प्रति कठोर हैं, तो हमारे भीतर संवेदनशीलता कम हो सकती है।
और यदि हम गलत व्यवहार करने वाले हर व्यक्ति से घृणा में जलते हैं, तो हमारा अपना मन भी अशांत रहता है।
पतंजलि का सूत्र 1.33 इन चार परिस्थितियों के लिए चार अलग मानसिक दिशाएँ देता है।
यही इसकी व्यावहारिक शक्ति है।
क्या ये भाव स्वाभाविक रूप से आ जाएँगे?
हमेशा नहीं।
यदि वर्षों से हम तुलना करने के आदी हैं, तो दूसरे की सफलता पर तुरंत खुशी महसूस करना कठिन हो सकता है।
यदि वर्षों से किसी व्यक्ति से द्वेष है, तो तुरंत उपेक्षा का संतुलित भाव आना कठिन हो सकता है।
इसलिए यहाँ भी अभ्यास की आवश्यकता हो सकती है।
जब ईर्ष्या उठे—
उसे पहचानें।
जब क्रोध उठे—
उसे देखें।
जब दूसरे की सफलता पर मन खिन्न हो—
उस प्रतिक्रिया को समझें।
फिर धीरे-धीरे दूसरी दिशा का अभ्यास करें।
इस तरह 1.33 को केवल पढ़ने का सूत्र नहीं, जीवन में देखने का सूत्र बनाया जा सकता है।
मन की शांति के लिए यह इतना महत्वपूर्ण क्यों है?
क्योंकि हम अकेले नहीं जीते।
हम परिवार में हैं।
समाज में हैं।
कार्यस्थल पर हैं।
पड़ोस में हैं।
हम लगातार दूसरे लोगों से प्रभावित होते हैं।
यदि हर व्यक्ति का व्यवहार हमारे मन को पूरी तरह नियंत्रित करता रहे, तो शांति कठिन होगी।
इसलिए योगसूत्र हमें बाहरी दुनिया बदलने से पहले अपनी प्रतिक्रिया को देखने की दिशा देता है।
हमारे जीवन के लिए मुख्य बात
दूसरों के प्रति हमारी प्रतिक्रिया केवल उनके बारे में नहीं बताती।
वह हमारे मन की स्थिति के बारे में भी बताती है।
किसी की सफलता देखकर ईर्ष्या हुई—
तो हमें अपने भीतर देखना है।
किसी के दुःख पर कठोरता आई—
तो उसे भी देखना है।
किसी के अच्छे कार्य को देखकर प्रसन्नता हुई—
तो उस भाव को मजबूत करना है।
किसी के गलत व्यवहार से मन में लगातार द्वेष पैदा हुआ—
तो अपनी मानसिक शांति की रक्षा करनी है।
पतंजलि का सूत्र 1.33 हमें एक सरल लेकिन गहरा मार्ग देता है—
सुखी के प्रति मैत्री, दुःखी के प्रति करुणा, अच्छे के प्रति मुदिता और अनुचित के प्रति उपेक्षा।
इसका उद्देश्य केवल दूसरों के साथ अच्छा व्यवहार करना नहीं है।
यह अपने चित्त को प्रसन्न, संतुलित और शांत रखने की साधना भी है।
और शायद यही इस सूत्र का हमारे दैनिक जीवन के लिए सबसे उपयोगी संदेश है।
योगसूत्र संदर्भ
सहायक संदर्भ के रूप में 1.12–1.16 (अभ्यास-वैराग्य) और 2.7–2.8 (राग-द्वेष) को समझना उपयोगी है।